O historiador italiano Enzo Traverso, especialista em totalitarismo e política da memória, leciona história intelectual na Universidade de Cornell, nos Estados Unidos. De passagem por Paris, o autor de Violência nazista (La Fabrique, 2002) O fim da modernidade judaica(La Découverte, 2013),Melancolia esquerdista (La Découverte, 2016) ou Revolução – Uma História Cultural (La Découverte, 2022), analisa nesta entrevista os efeitos potencialmente devastadores da instrumentalização da memória do Holocausto para justificar ‘Guerra genocida’ realizado pelo exército israelense em Gaza.
Ao denunciar o terror de 7 de outubro, ele pediu que as pessoas não caiam na armadilha montada pelo Hamas e pela extrema direita israelense, que levaria à destruição de Gaza e de uma nova Nakba. “Você pode se manifestar pela Palestina sem desfraldar a bandeira do Hamas; pode-se denunciar o terror de 7 de outubro sem compactuar com uma guerra genocida travada sob o pretexto do ‘direito legítimo de Israel de se defender'”, disse.
Mediapart: Em “O Fim da Modernidade Judaica” (La Découverte, 2013), você defendeu a ideia de que, depois de terem sido um foco de pensamento crítico no mundo ocidental, os judeus se viram, através de uma espécie de inversão paradoxal, do lado da dominação. O que está acontecendo hoje confirma o que você escreveu?
Enzo Traverso: Infelizmente, o que está acontecendo hoje me parece confirmar as tendências subjacentes que eu havia analisado, e essa confirmação não é nada animadora. Neste livro, mostrei que a entrada dos judeus na modernidade se deu no final do século XVIII com base em uma antropologia política particular. Essa minoria diaspórica esbarrava em uma modernidade política moldada pelo nacionalismo, que os via como um corpo estranho, irredutível às nações concebidas como comunidades étnicas e territoriais.
Engajados, após a emancipação, na secularização do mundo moderno, os judeus se viram, na virada do século XX, em uma situação paradoxal: por um lado, foram se distanciando gradativamente da religião, defendendo entusiasticamente as ideias herdadas do Iluminismo; por outro, enfrentaram a hostilidade de um ambiente antissemita. Como resultado, tornaram-se um viveiro de cosmopolitismo, universalismo e internacionalismo. Aderiram a todas as correntes de vanguarda e incorporaram o pensamento crítico. No meu livro, faço de Trotsky, um revolucionário russo que viveu a maior parte de sua vida no exílio, a figura emblemática desse judeu diaspórico, inconformista e contrário ao poder.
A guerra em Gaza confirma que o nacionalismo mais restrito, xenófobo e racista, agora comanda o governo israelense.
O cenário mudou após a Segunda Guerra Mundial, após o Holocausto e o nascimento de Israel. É claro que o cosmopolitismo e o pensamento crítico não desaparecem, continuam sendo traços do judaísmo. Durante a segunda metade do século XX, no entanto, outro paradigma judaico emergiu, emblemático do qual foi Henry Kissinger: um judeu alemão exilado nos Estados Unidos que se tornou o principal estrategista do imperialismo americano.
Com Israel, o povo que era por definição cosmopolita, diaspórico e universalista tornou-se a fonte do Estado mais etnocêntrico e territorial imaginável. Um Estado que foi construído ao longo de guerras contra seus vizinhos, concebendo-se como um Estado exclusivamente judaico – o que está, consagrado em sua Lei Básica desde 2018– e planejar a expansão de seu território às custas dos palestinos. Vejo isso como uma grande mutação histórica, que aponta para dois polos contraditórios do judaísmo moderno. A guerra em Gaza confirma que o nacionalismo mais restrito, xenófobo e racista, agora comanda o governo israelense.
Por outro lado, a ofensiva do Hamas em 7 de outubro funcionou como uma reativação de uma lembrança muito forte em Israel, tanto que hoje a memória do Holocausto é usada para justificar os massacres em Gaza. Como manter uma memória judaica que não seja instrumentalizada dessa forma? Podemos reativar o primeiro judaísmo de que você estava falando?
O que está acontecendo provavelmente borrará consideravelmente nossa paisagem cultural, intelectual e memorial. Posso entender as reações emocionais muito fortes ao 7 de outubro, mas elas não devem sufocar um esforço necessário de contextualização e compreensão racional. Não estamos hoje em condições de analisar a situação com a distância crítica necessária, a história é sempre escrita depois do facto, mas algumas coisas são bastante claras.
Por um lado, o ataque levado a cabo pelo Hamas em 7 de Outubro foi um massacre terrível para o qual não há justificação. Por outro lado, o que está acontecendo em Gaza hoje assume as características de GenocídioUma população de 2,5 milhões de pessoas está presa em um território submetido a intensos bombardeios, privado de eletricidade, gás, alimentos, água e remédios. A sua infraestrutura está a ser sistematicamente destruída. Um milhão de civis foram forçados a se mudar para o sul de Gaza, onde ainda estão sob bombardeio. Os hospitais estão paralisados, o desespero reina por toda parte.
Tenho consciência de que o conceito de genocídio não pode ser usado levianamente, que pertence ao campo jurídico e não se adapta bem às ciências sociais, que sempre foi objeto de usos políticos, para estigmatizar inimigos ou para defender causas memoriais. Isso é verdade, mas o conceito existe, e a única definição normativa que temos, a da Convenção da ONU de 1948, corresponde à situação que existe hoje em Gaza.
Uma guerra genocida travada em nome da memória do Holocausto só pode ofender e desacreditar essa memória.
Nesse contexto, a evocação do Holocausto torna-se uma fonte permanente de incompreensão. A instrumentalização da lembrança do Holocausto não é nova. Hoje, está sendo usado para legitimar a guerra em Gaza. Quando o Holocausto é mencionado, é para apresentar o antissemitismo como a chave para explicar o 7 de outubro e expressar surpresa, até indignação, com a onda de solidariedade com os palestinos que se manifestou massivamente no Sul Global.
É certo que o 7 de outubro foi um massacre terrível, mas chamá-lo de o maior pogrom da história após o Holocausto é sugerir uma continuidade entre os dois. Isso leva a uma interpretação bastante simples: o que aconteceu em 7 de outubro não é a expressão de um ódio engendrado por décadas de violência sistemática e espoliação sofrida pelos palestinos; é um novo episódio na longa sequência histórica do antissemitismo, que vai do antijudaísmo medieval à Shoah, passando pelos pogroms no Império dos Czares. O Hamas seria, assim, o enésimo avatar do antissemitismo eterno. Essa leitura torna a situação ininteligível, cristaliza esses antagonismos e serve para legitimar a resposta israelense. Há alguns anos, Netanyahu distinguiu-se ao declarar que, se Hitler tivesse implementado o Holocausto, o Grande Mufti de Jerusalém seria a inspiração.
Quais seriam as consequências de tal interpretação para a lembrança do Holocausto? Não há também o risco de um ressurgimento do antissemitismo?
Sim, há um risco: uma guerra genocida travada em nome da memória do Holocausto só pode ofender e desacreditar essa memória, com o resultado de legitimar o antissemitismo. Se esta campanha não for interrompida, ninguém poderá falar sobre o Holocausto sem despertar desconfiança e descrença; muitos passarão a acreditar que o Holocausto é um mito inventado para defender os interesses de Israel e do Ocidente. A memória do Holocausto como “religião civil” dos direitos humanos, do antirracismo e da democracia seria corroída. Essa memória serviu de paradigma para a construção da memória de outras violências de massa, desde ditaduras militares na América Latina até o Holodomor na Ucrânia até genocídio dos tutsis em Ruanda… Se essa memória for identificada com a Estrela de Davi carregada por um exército que realiza genocídio em Gaza, isso teria consequências devastadoras. Todos os nossos pontos de referência seriam borrados, tanto epistemicamente quanto politicamente.
Entraríamos num mundo onde tudo é igual e as palavras já não têm qualquer valor. Toda uma série de marcos que constituem a nossa consciência moral e política – a distinção entre o certo e o errado, a defesa e a ofensa, o opressor e o oprimido, o carrasco e a vítima – correria o risco de ser seriamente prejudicada. Nossa concepção de democracia, que não é apenas um sistema de leis e um aparato institucional, mas também uma cultura, uma memória e um conjunto de experiências, estaria enfraquecida. Diz-se que o antissemitismo, historicamente em declínio, está em ascensão.
Você vive nos Estados Unidos, mas conhece bem a França e a Alemanha, onde há um peso de culpa na sociedade sobre o destino dos judeus durante a Segunda Guerra Mundial. Como o senhor interpreta as reações dos governos desses países?
Nos EUA, o contexto lembra mais a Guerra do Vietnã do que o Holocausto, já que os EUA estão diretamente envolvidos na guerra em Gaza. Já não se trata de acusar as potências ocidentais de cumplicidade por omissão, porque se mantiveram passivas face ao extermínio dos judeus ou, no caso da França, se afastaram durante o genocídio dos tutsis no Ruanda. A configuração já não é a mesma: uma guerra genocida está a decorrer em Gaza com luz verde de representantes das potências ocidentais, que foram a Telavive dar o seu apoio a Israel.
A escala das mobilizações americanas se deve a uma aguda consciência da discriminação racial que se desenvolveu em todo o país nas ondas de rádio do Black Lives Matter.
Os EUA enviaram dois porta-aviões para o leste do Mediterrâneo para tranquilizar as IDF. Todos eles repetem que Israel tem o direito de se defender de acordo com o Direito Internacional Humanitário – enquanto Israel viola esse direito há décadas e é óbvio que ele não é respeitado em Gaza. Israel está agindo com o apoio militar e financeiro dos Estados Unidos. Como nos dias da Guerra do Vietnã, estamos protestando porque sabemos que os Estados Unidos têm o poder de parar essa guerra. Acredito que a escala das mobilizações americanas também se deve a uma aguda consciência da desigualdade racial e da discriminação que se desenvolveu em todo o país nas ondas de rádio do Black Lives Matter.
Na França, vários eventos foram banidos, mas a oposição à guerra também é muito ampla. Note-se que o Sul Global está a manifestar-se, não só em frente às embaixadas israelitas ou americanas, mas também em frente às embaixadas francesas. Nas reportagens da Al Jazeera, há uma ironia sobre Macron, que um dia chamara uma coligação internacional contra o Hamas e, no dia seguinte, a uma coligação de ajuda humanitária, sem nunca indicar quem faria parte dessas coligações, como agiriam e por que meios. Tudo isso parece um improviso desajeitado e bastante lamentável. Aqueles que esperavam que a França adotasse uma postura mais independente e digna, como a de Chirac em 2003, na época da guerra no Iraque, ficaram profundamente decepcionados.
Na França, La France Insoumise (LFI) é acusado de antissemitismo por quase todas as forças políticas. Suas palavras tornaram-se inaudíveis assim que ela recusou-se a rotular o Hamas como terrorista. Como você lê esse mecanismo?
É uma enorme cortina de fumaça, uma operação midiática. Usar essa tragédia para acerto de contas político é péssimo. Pode-se criticar esta ou aquela posição assumida pelos representantes da LFI, a única força política representada na Assembleia Nacional claramente contrária a esta guerra, mas acusá-la de antissemitismo é simplesmente grotesco.
No entanto, no que se refere ao terrorismo, há algumas coisas bastante simples a dizer. Em primeiro lugar, há uma hipocrisia extraordinária por parte dos países ocidentais que se recusam a negociar com o Hamas porque é uma organização terrorista, ao mesmo tempo que exigem a libertação dos reféns. Mas com quem os reféns estão sendo negociados, senão o Hamas? Para não sujar a mão, delegamos isso ao Catar.
Por outro lado, o Hamas matou 1.400 pessoas em 7 de outubro, incluindo mais de 1.000 civis. Foi um massacre de civis que foi planejado e reivindicado. É, pois, óbvio que se trata de um ato terrorista. Mas chamar o Hamas de organização terrorista não resolve o problema, porque o Hamas não pode ser reduzido às suas práticas terroristas. O “terrorismo” do Hamas é comparável ao da Organização para a Libertação da Palestina (OLP) antes dos Acordos de Oslo, do Irgun [matriz do Likud de hoje – nota do editor] antes do nascimento do Estado de Israel, da Frente de Libertação Nacional (FLN) durante a guerra da Argélia… O uso de meios de ação que podem ser descritos como terroristas não é incompatível com os objetivos políticos de um movimento de libertação nacional.
Historicamente, o terrorismo é a arma dos pobres e das guerras assimétricas. O Hamas se encaixa muito bem na definição clássica de “partidário”: um combatente irregular, com forte motivação ideológica e enraizado em um território, dentro de uma população que o protege. Hamas faz reféns; O exército israelense faz prisioneiros e “danos colaterais” durante suas operações militares. O terrorismo do Hamas é apenas o subestudo do terrorismo de Estado israelense. O Hamas quer destruir Israel, mas não tem meios para isso; Israel quer destruir o Hamas, depois de anos a promovê-lo contra a OLP, arrasando Gaza. Embora o terrorismo seja sempre inaceitável, o terrorismo do opressor é muito pior do que o dos oprimidos.
Hoje, os palestinos reconhecem o Hamas como uma força armada que resiste à ocupação. Não nos cabe dizer quem faz parte da resistência palestiniana, com base nas nossas simpatias ou orientações ideológicas. Não tenho qualquer simpatia pelo Hamas, mas a sua adesão à resistência palestiniana é um facto indiscutível. E é somente a partir do reconhecimento dessa realidade que uma solução pode ser encontrada.
Você tem declarado, antes de 7 de outubro, que uma esquerda que não critica o sionismo não é genuinamente de esquerda. O que quer dizer com isso?
Se quisermos fazer a história do sionismo, devemos levar em conta a heterogeneidade e diversidade de suas correntes, porque ele não era redutível a Theodor Herzl e ao sionismo político. Na Europa Central, por exemplo, o sionismo cultural não defendia a criação de um Estado, mas sim de um lar nacional judeu que coexistisse com os árabes da Palestina em uma base extraterritorial; outros defendiam a criação de um Estado binacional. Esta foi a posição de Yehuda Magnes, o fundador da Universidade Hebraica de Jerusalém, e, inicialmente, de Gershom Scholem e outros. Havia também um sionismo marxista, representado por Ber Borokhov, ou um sionismo fascista que admirava Mussolini.
No entanto, o sionismo que se impôs em Israel tornando-se a espinha dorsal do Estado é o sionismo político. Desde o seu nascimento, este Estado dito sionista prosseguiu, com todos os seus governos, uma política de expansão territorial e colonização à custa dos palestinianos, que foram expulsos ou segregados. Penso que uma verdadeira esquerda deve opor-se a esta política. Isso é o que eu quero dizer com antissionismo.
Muitos judeus são antissionistas. Não tem nada a ver com o antissemitismo, a destruição do Estado de Israel ou a expulsão dos judeus da Palestina. Há uma nação israelense que existe, que é viva e vibrante e tem o direito de existir, mas também acho que essa nação não tem futuro com a entidade política que a representa hoje. No mundo global do século XXI, um Estado baseado em bases étnicas e religiosas exclusivas é uma aberração, tanto na Palestina como em qualquer outro lugar. Observo que estas posições – o anti-sionismo é uma forma de antissemitismo, o Hamas quer destruir Israel – são apresentadas não quando a existência de Israel está ameaçada, mas quando Israel está a destruir os palestinianos.
Historicamente, a colonização terminou ou com a erradicação dos povos indígenas ou com a expulsão dos colonos. Israel foi formado em um momento pós-colonial. É possível, então, que o resultado seja diferente?
Não tenho capacidade preditiva, mas temo o pior. Há décadas que a situação se tem agravado. Os modelos legados pela história não são necessariamente válidos, porque não vivemos mais no mundo do século XX. O sionismo é um colonialismo sui generis, muito diferente do modelo britânico na Índia ou do modelo francês na Argélia. Ninguém acredita mais na solução de dois Estados e, dada a agudeza dos conflitos, acho difícil ver como um Estado binacional israelense-palestino poderia emergir. Mas se sairmos da contingência e enxergarmos as coisas de uma perspectiva histórica, não há alternativa à coexistência de judeus e árabes na Palestina, de forma igualitária.
Na Europa, somos confrontados com o legado de um século e meio de racismo e colonialismo que deixaram marcas em mentalidades, representações, percepções e relações sociais. Isso não é visto apenas nas eleições, é visto diariamente, com o perfil racial no metrô, com as leis islamofóbicas, o debate sobre imigração, etc. Em Israel, tenho a impressão de que o racismo também se tornou parte da ordem natural das coisas. Há um hábito de segregação em Gaza, de colonos na Cisjordânia que confiscam terras e têm estradas reservadas, de postos de controlo para palestinianos, de operações militares arbitrárias, de vexames diários. Do outro lado do muro, essa habituação só pode produzir um sentimento de abandono, desespero, humilhação e ódio. Penso que devemos lutar contra esta habituação, que constitui um obstáculo intransponível a qualquer perspectiva de paz.
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