Reconstrução negra na Palestina

Nos cânticos espirituais performados por muitos afro-americanos, o Rio Jordão significava liberdade. Essas eram o que W.E.B. Du Bois descreveu famosamente como “canções de tristeza”, mas nunca apenas isso. Elas também eram chamados para resistir, mapas de rotas de fuga, comunicações astutas flutuando na brisa logo abaixo do nariz do senhor. Assim era com “Roll, Jordan, Roll” – que Du Bois considerava “a canção de muitas águas” – ou “Estou indo para o Rio Jordão… para me banquetear com leite e mel.” E eram visões de um novo mundo, desespero oscilando com uma esperança resoluta por “justiça ilimitada em algum mundo justo além.”

Para a maioria dos brancos, o significado dessas canções permaneceu um mistério até a Guerra Civil, quando foram coletadas pela primeira vez nos vastos acampamentos móveis de pessoas recém-libertadas que rapidamente se reuniram em torno do Exército da União. Pouca surpresa que o próprio acampamento figure proeminentemente em algumas como uma estação no caminho para a liberdade:

Rio profundo, minha casa está além do Jordão.
Rio profundo, quero cruzar para o acampamento.

Para Thulani Davis, foi aqui nesses acampamentos que uma esfera pública negra improvisada começou a emergir, encontrando expressão em canções como “Michael Row the Boat Ashore”, uma das muitas que os senhores de escravos temerosos ouviam flutuando sobre as ondas das Ilhas do Mar da Carolina do Sul, logo ao sul do Rio Combahee:

O rio de Jordão é profundo e largo, aleluia.
Encontre minha mãe do outro lado, aleluia.

Esses acampamentos forneciam mais do que segurança. Eles eram comunidades políticas nascentes, espaços para debate coletivo e mobilização, nodos cruciais em circuitos mais amplos que estalavam e zumbiam com a eletricidade da liberdade. Os “contrabandos” reunidos aqui carregavam sua própria carga sorrateira – em suas canções e almas alike – a visão expansivamente igualitária de uma nova sociedade que Du Bois viria a chamar de “democracia abolicionista”.

Esta foi a aurora da Reconstrução, aquele breve, mas esperançoso interlúdio em que as pessoas anteriormente escravizadas, como Du Bois descreveu, “se libertaram; ficaram brevemente ao sol; então voltaram novamente para a escravidão.” Mas o que a Reconstrução tem a nos ensinar sobre a luta pela libertação palestina hoje? Tudo, como se constata.”

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Atravessar o Jordão não significa exatamente a mesma coisa quando há uma baioneta nas costas. Para muitos palestinos expulsos na Nakba de 1948, esta “catástrofe” significou o deslocamento em direção ou através do rio Jordão, onde muitos encontraram apenas a ténue segurança da vida como refugiados permanentes e apátridas. Também aqui estamos a falar de campos, com aqueles reunidos em 1948 a encontrarem reforços em 1967 e 1973, num arquipélago de colonatos de refugiados cuja existência molda a realidade palestiniana de hoje. Mas a resistência palestiniana – passada e presente – também nasceu em grande parte dos campos, desde a Jordânia até Gaza. Foi lá, nos campos além do Jordão, que a Organização para a Libertação da Palestina (OLP) se enraizou, lançando resistência anticolonial contra o Estado sionista – não de dentro da pátria, mas de fora.

Da universidade às ruas, hoje trava-se uma batalha pela frase “do rio ao mar”. Será que o slogan – tantas vezes associado a “A Palestina será livre” – aponta para um futuro de coexistência pacífica, ou pressagia algo mais sinistro? Os apoiadores de Israel ouvem nestas palavras apenas expulsão, na melhor das hipóteses, ou extermínio – uma nova Shoah – na pior. Mas certamente não era isso que a frase significava originalmente quando era um slogan sionista, ou quando a plataforma de 1973 do Partido Likud, que governava Israel, insistia que “entre o Mar e o Jordão só haverá soberania israelense” – o domínio israelense de toda a população da Palestina histórica.

E certamente não foi o que a frase passou a significar uma vez transfigurada pelos próprios palestinos. Aqui, podemos olhar para as várias formas como as organizações palestinas – desde a FPLP à FDLP e até mesmo à Fatah – adotaram a expressão, cada uma à sua maneira, deixando espaço para judeus indígenas e mesmo não-indígenas num futuro estado democrático. Ou poderíamos debater as diversas versões da carta do Hamas – hoje uma espécie de indústria artesanal. Mas nada disto nos daria a história completa, uma vez que os programas políticos do passado não substituem o que será construído no futuro. A questão, em vez disso, é esta: que visão para um novo mundo surge da constelação de campos de refugiados que constitui a “Palestina” de hoje – e Gaza em particular?”

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A solidariedade entre negros e palestinos aumentou ao longo da última década, catalisada pela experiência simultânea de duas comunidades sob cerco. Em julho de 2014, Israel desencadeou a Operação Margem Protetora na Faixa de Gaza, levando à morte de mais de 2.000 palestinos, a maioria dos quais eram civis. E apenas algumas semanas depois, o assassinato policial de Mike Brown levou a uma onda de rebeliões que abalou Ferguson, Missouri, por duas semanas inteiras. Enquanto muitos ficaram chocados ao ver a polícia militarizada em veículos blindados pelas ruas desta pequena cidade do meio-oeste, lançando gás lacrimogêneo em jornalistas e transeuntes, os palestinos não ficaram. Em vez disso, eles começaram a compartilhar dicas online para lidar com gás lacrimogêneo – algo com que estavam mais do que familiarizados – e a expressar sua solidariedade com a resistência de Ferguson.

Organizadores de ambas as comunidades rapidamente começaram a documentar não apenas as semelhanças de suas lutas, mas as cumplicidades ativas que sustentam sua opressão. Eles revelaram os laços que conectam fabricantes americanos de gás lacrimogêneo e outras armas à ocupação israelense, e denunciaram o treinamento da polícia dos EUA pelas Forças de Defesa de Israel. Organizadores negros e palestinos enfatizaram a histórica aliança de Israel com forças supremacistas brancas – desde o apartheid sul-africano até o fascismo latino-americano – e sua posição estratégica hoje no cerne das tecnologias globais de encarceramento e vigilância. E ambos mostraram como a polícia é central para a ocupação, incluindo a terceirização para a polícia palestina por meio da “coordenação de segurança” pós-Oslo. Tudo isso tem levado ao reconhecimento crescente de que o quadro abolicionista desenvolvido principalmente nos EUA pode lançar significativa luz sobre a resistência palestina também.

Atravessar o Jordão não significa exatamente a mesma coisa quando há uma baioneta nas suas costas.

Embora alguns, especialmente Frank Wilderson, tenham descartado qualquer semelhança entre as lutas negras e palestinas como “bobagem”, chegando até a sugerir que aqueles que morrem em Gaza desfrutavam de privilégios não compartilhados pelos moradores de Ferguson, tais declarações não conseguiram deter a onda de solidariedade negra-palestina. Mas isso ocorre em parte porque, como argumentou Robin D.G. Kelley, nossa solidariedade não se baseia fundamentalmente na semelhança. Suas raízes remontam à onda de solidariedade anti-imperialista com os palestinos durante a Guerra de 1967 e se estendem por toda a Terceira Mundo. E para Kelley, além disso, isso se trata menos do passado do que do futuro – “uma visão compartilhada de libertação” que transcende todas as fronteiras.

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Quando os negros assumiram o poder na Carolina do Sul em 1868, muitos entre a minoria branca do estado sem dúvida temiam o pior. Afinal, algumas das mesmas pessoas que eles haviam estado brutalizando por décadas agora entravam nos corredores do poder. Mas, como Du Bois documenta em “Reconstrução Negra”, o governo negro não trouxe retaliação, mas reconciliação. Em vez de usar a dicotomia racial contra os antigos senhores, os novos legisladores “não faziam distinção de raça e cor”, mas sim buscavam um programa universal para o melhoramento de todos. As políticas que eles implementaram viram a expansão dramática de direitos e serviços para muitos grupos anteriormente negligenciados: mulheres, crianças, surdos, cegos e mentalmente enfermos. A educação pública e os cuidados de saúde foram pioneiramente introduzidos pela primeira vez.

Na verdade, se houve um grupo que mais se beneficiou do governo negro, foram ironicamente os brancos pobres. Anteriormente à margem da economia escravocrata, muitos estavam subempregados ou desempregados, “párias sociais”, nas palavras da historiadora Keri Leigh Merritt, relegados – como Du Bois enfatizou – a condições materialmente piores do que as dos escravos. Eles haviam sido impedidos de ocupar cargos públicos e até de votar por meio de testes de alfabetização e requisitos de propriedade, e muitos encontraram-se na prisão quando inevitavelmente contraíam dívidas. Todas essas barreiras foram removidas durante a Reconstrução, as prisões por dívidas foram abolidas, e os legisladores implementaram algumas das políticas sociais mais progressistas que o país já viu.

Como descreve Stephen V. Ash: “A conquista do Sul pelos exércitos do Norte durante a Guerra Civil iniciou a libertação dos brancos pobres da região, assim como dos negros escravizados… ambos encontraram possibilidades revolucionárias além da mera libertação, apenas para ver essas possibilidades eventualmente frustradas.” Para Du Bois, não foi uma pequena tragédia que esses mesmos brancos pobres que se beneficiaram tão dramaticamente da Reconstrução logo se tornariam seus coveiros, traindo sua classe por sua raça e pelas pequenas “vantagens da branquitude” que ela oferecia. Brancos pobres se juntaram ao Klan, desencadeando uma onda de terror que acabaria por reprimir a liberdade dos negros e a deles próprios. Muitos logo se viram novamente presos em dívidas, condenados a serem parceiros de fazenda ou à prisão, e prisioneiros de um mundo político dramaticamente empobrecido.

Essas melhorias mensuráveis e quantitativas também refletiram a mudança qualitativa mais profunda que Du Bois associava ao que ele chamava de democracia abolicionista. Qual foi o papel dos ex-escravos naquilo que ele descreveu no título original do livro como “a reconstrução negra da democracia na América”? Que tipo de mudança sísmica ocorre quando os mais excluídos são incluídos, e que tipo de democracia antes impensável se torna pensável?

Os movimentos abolicionistas hoje continuam a construir sobre as lições universalizantes e aspirações de criação de mundo da Reconstrução, cujo fracasso final nos deu o mundo com o qual nos deparamos hoje: um mundo de polícia e prisões, de riqueza ávida e poder branco. E eles o fazem de acordo com a chave de insight obtida desse fracasso: que não pode haver derrubada das instituições carcerárias sem um simultâneo fortalecimento do poder coletivo da comunidade. Fazer isso começa com o reconhecimento de que ninguém é dispensável ou descartável, e que podemos – e de fato devemos – estar em comunidade com aqueles que causaram danos. Alguns dos momentos mais corajosos são aqueles em que as famílias daqueles perdidos para a violência se encontram cara a cara com aqueles que tiraram vidas, e essa coragem é mútua.

A Reconstrução, em outras palavras, foi para todos, um projeto universal de liberdade e igualdade desde o Rio Combahee até o Mar do Caribe.

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Ou para quase todos. A exceção crucial são aqueles cuja ausência forneceu seu pano de fundo invisível: os povos indígenas vítimas de genocídio, assimilados ou deslocados para o oeste ao longo de décadas e séculos. Estas não são questões simples: algumas comunidades indígenas possuíam escravos negros e os levaram para o Território Indígena ao longo do Caminho das Lágrimas. Outros se aliaram à Confederação durante a guerra. E a era da Reconstrução viu novos tratados que, apesar de ostensivamente terem objetivos progressistas e inclusivos, resultaram em mais fragmentação de terras e poder – uma continuação das longas Guerras Indígenas que ainda não terminaram hoje.

Mesmo assim, as relações entre negros e indígenas no Território Indígena não se reduziam ao jogo de soma zero do colonialismo de colonos, mas sim viram o surgimento de novas formas de solidariedade e novas relações com a terra. Os naturais de oklahoma anteriormente escravizados libertos pela guerra não eram, como Alaina E. Roberts enfatiza, “afro-americanos” propriamente ditos, mas sim “pessoas libertas indígenas” e muitas vezes cidadãos – ainda que contestados – de nações indígenas. Enquanto os exércitos da União ocupavam o Sul e Crazy Horse lutava contra as forças colonizadoras até um impasse, as comunidades negras e indígenas começaram a construir novas formas de comunidade, separadamente ou juntas.

Como a Reconstrução, no entanto, esses experimentos foram apenas momentâneos, e os experimentos na solidariedade negra-indígena logo foram absorvidos pela migração de colonos brancos para o oeste. Essa devastação não parou na fronteira dos EUA, mas de fato a constituíra através da apreensão do norte do México no prelúdio da Guerra Civil. Após a derrota da Reconstrução, a casta de cor retornou com uma vingança não apenas para o sul dos EUA, mas tornou-se um projeto global. “Os Estados Unidos”, escreveu Du Bois, “foram transformados em uma força reacionária. Tornou-se a pedra angular desse novo imperialismo que submete o trabalho de povos amarelos, marrons e negros à ditadura do capitalismo organizado em uma base mundial.”

A abolição e a Reconstrução permanecem incompletas, em outras palavras, sem descolonização, já que cada uma de forma diferente suscita a pergunta que Du Bois formulou com elegante simplicidade: “Seu país? Como se tornou seu?” Cada uma, além disso, exige novas soluções e novas formas de convivência, solidariedade e comunidade. Ou, como a Red Nation colocou, “a descolonização é para, e beneficia, a todos.” O Red Deal, seu manifesto para enfrentar a catástrofe climática, ecoa muitos dos próprios objetivos da Reconstrução no apelo para recriar um passado perdido onde “as necessidades materiais de todos eram atendidas; não havia fome, nem sem-teto, nem alienação. Todos eram parentes, e todos tinham parentes.” Aqui, novamente, o acampamento, desta vez em Standing Rock, onde um movimento de resistência unificado de negros, pardos, vermelhos e brancos se uniu para sustentar a luta enquanto prefigurava um novo mundo inteiramente.

Israel foi fundado como uma solução não europeia para um problema europeu, transferindo a culpa pelo holocausto judeu exportando o problema para outro lugar.

Em algum momento por volta de 1840, Wallace Willis, então escravizado mas mais tarde um homem liberto Choctaw, olhou para o rio Vermelho de Oklahoma, compondo ali mesmo as conhecidas letras para o que Du Bois mais tarde descreveria como “a canção de ninar da morte que todos conhecem”:

Olhei além do Jordão e o que vi,
Vindo para me levar para casa?
Uma banda de anjos vindo atrás de mim,
Vindo para me levar para casa.

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Israel é uma colônia – isso não deveria ser controverso. Até mesmo os fundadores do sionismo concordavam, orgulhosamente anunciando seu status colonial e incentivando o assentamento judaico em massa. Alguns chegariam até mesmo a negar a própria existência dos árabes palestinos, declarando Israel como “uma terra sem povo para um povo sem terra”. Tais declarações reproduzem abertamente noções coloniais iniciais de res nullius, sustentando a doutrina da descoberta, se não o Lebensraum alemão e o Destino Manifesto “de mar a mar brilhante” dos quais líderes nazistas se inspiraram. Assentamento e expulsão ocorreram juntos na Nakba de 1948, que deslocou 700.000 palestinos, um processo contínuo que mais uma vez entrou em hyperdrive hoje, no que um ministro do governo israelense chamou de “Nakba de Gaza”.

Conceder que Israel é uma colônia não significa que seja apenas uma colônia qualquer, no entanto. Aimé Césaire descreveu o nazismo como um “efeito bumerangue terrível” através do qual os frangos coloniais voltaram para casa para pousar no solo europeu. O colonialismo exigia brutalidade, e a brutalidade exigia justificação, que encontrou na desumanização dos colonizados. Mas a grande visão de Césaire foi ver que essa desumanização era mútua, que ao tratar os outros como animais, inevitavelmente se torna um animal por sua vez. “Ninguém coloniza inocentemente”, escreveu ele, e o nazismo é o que acontece quando essa desumanização é revisitada no continente europeu.

O que vemos hoje em Israel, portanto, não é exatamente o mesmo, mas uma espécie de repetição perversa. Israel foi fundado como uma solução não europeia para um problema europeu, transferindo a culpa pelo holocausto judeu exportando o problema para outro lugar. Tal solução não foi única: Lincoln próprio era um ardente apoiador de esquemas de “colonização” que teriam visto toda a população escrava dos EUA enviada para outro lugar. E pelas mesmas razões que o Klan apoiava os esquemas de emigração garveyitas, os nazistas eram simpáticos ao projeto sionista. Claro, foram os povos não europeus que suportaram o ônus de tais soluções. É por isso que Fred Moten insiste, por exemplo, que o estado de Israel é literalmente “um artefato do anti-semitismo”. E é por isso que o sionismo é compatível hoje com o anti-semitismo aberto de uma Marine Le Pen ou de um Donald Trump.

Mas se Israel é um artefato do anti-semitismo, não precisava ser esse tipo de artefato. Os judeus europeus poderiam ter abraçado a realidade vivida dos judeus palestinos – coexistência, solidariedade, compartilhamento de território e cultura. Mas em vez de renunciar à desumanização colonial que deu origem ao nazismo, os sionistas procuraram explicitamente reproduzi-la, com Theodor Herzl até mantendo aquele binário mais colonial em descrever um futuro estado judeu como “um posto avançado da civilização em oposição à barbárie”. Confrontados com o mito do judeu sem raízes – um mito que, como Naomi Klein reconheceu recentemente, foi usado de maneira semelhante contra os americanos indígenas – os líderes israelenses tacitamente aceitaram os parâmetros do mito, provando sua arraigação por meio de um nacionalismo de sangue e terra muito fundamentado.

Ao fazer isso, Israel inevitavelmente produziu um segundo efeito bumerangue. Os israelenses apoiam cada vez mais a continuação, até mesmo o aprofundamento, da segregação e desigualdade estilo apartheid – com o apoio de um terço até mesmo dos autodeclarados esquerdistas, e mais apoio das mulheres do que dos homens. Espantosos três quartos dos israelenses pesquisados apoiam o genocídio em curso em Gaza. E a desumanização dos palestinos inevitavelmente repercutiu em outros: solicitantes de asilo eritreus e trabalhadores convidados de todo o continente africano foram alvo de pogroms racistas e judeus etíopes sofrem discriminação aberta. E hoje, os israelenses “liberais” lamentam o governo cada vez mais “fascista” de Netanyahu sem perceber que o que estão experimentando é o desfecho inevitável do governo colonial de colonos.

Albert Einstein, entre outros, viu isso chegando. Um simpático precoce do sionismo, ele entendeu isso como significando coexistência pacífica na região. Mas tendo ele mesmo fugido do terror nazista, Einstein foi repelido pela Nakba e o massacre de Deir Yassin em particular. Assim como Césaire, Einstein estava profundamente ciente do “dano interno” que um “nacionalismo estreito” infligiria ao cerne do judaísmo. Antevendo uma “catástrofe real e final” na Palestina, Einstein atribuiria a responsabilidade em grande parte aos “povos enganados e criminosos” que se desenvolviam “em nossos próprios círculos”. Em 1952, esse amigo e defensor de Du Bois até recusou uma oferta para servir como presidente de Israel. O que Einstein viu tão bem foi a ameaça que o sionismo representava para os judeus eles próprios, e isso não foi simplesmente espiritual. Significava inventar categorias inteiras como os chamados Mizrahim para homogeneizar e distinguir a nação israelense, tirando as múltiplas e sobrepostas identidades de muitos judeus, e significava coagir muitas comunidades sefarditas pré-sionistas que haviam coexistido pacificamente ao lado de comunidades muçulmanas e cristãs para se identificar com um estado colonial.

Esse processo de transformar nativos novamente em colonos encontra paralelos na colônia de colonos dos EUA. O falecido Noel Ignatiev, cujo ponto de referência histórico central sempre foi a Reconstrução Negra, mostrou famosamente como “os irlandeses se tornaram brancos” ao abraçar o projeto político da branquitude e da anti-negritude. No entanto, esse processo não foi inevitável, e o próprio Ignatiev ajudou a fundar a revista Race Traitor, cujo lema – “a traição à branquitude é lealdade à humanidade” – encorajava a desobediência em massa ao domínio supremacista branco.

Não é surpreendente, portanto, que Ignatiev fosse também um judeu radicalmente anti-sionista que via paralelos marcantes entre os EUA e Israel. “Israel é um estado racial”, escreveu ele, e um que claramente “se assemelha ao sul dos Estados Unidos antes da aprovação das leis de Direitos Civis e de Direitos de Voto”. Talvez fosse apenas adequado ver as palavras deste judeu não praticante e radicalmente anti-sionista parafraseadas poucos anos depois de sua morte, quando logo após 7 de outubro a frase começou a aparecer no Twitter: “a traição ao sionismo é lealdade à humanidade”, a qual um tweet recente adiciona: “e ao judaísmo”.

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O sionismo hoje está encurralado em um beco sem saída de sua própria criação, pintado em um canto por sua natureza colonizadora e brutalidade gangrenada. Ele se deslocou para a direita por décadas, às vezes lentamente, às vezes cambaleando, e há apenas mais tanto para ir. O governo fascista e fanático de Netanyahu e Ben Gvir não é uma anomalia, mas sua conclusão inevitável. O 7 de outubro revelou instantaneamente a fragilidade de um governo – e de um estado – que promete apenas a dominação dos palestinos e segurança absoluta para os israelenses, mas falha espetacularmente em entregar qualquer um dos dois. O estado de Israel torna os judeus menos seguros, não mais – isso é cada vez mais inegável.

Nosso momento suplica uma pergunta que se assemelha àquela feita por Du Bois quase um século atrás: qual é a relação final dos palestinos com a democracia, do rio ao mar?

Continuar neste caminho criará uma profecia autorrealizável. Menos judeus escolherão essa vida de falsa superioridade e insegurança, enquanto aqueles que escolhem permanecer – e ainda mais aqueles que aderem ao projeto sionista – por necessidade serão os piores dos piores. As ansiedades demográficas apenas se aguçarão, a infraestrutura da dominação colonial se tornará ainda mais importante. Do outro lado da Linha Verde, a divisão e a conquista israelenses estão igualmente condenadas. Os líderes colaboracionistas da Fatah estão mais desacreditados do que nunca – se isso for possível. A unidade anticolonial de todas as forças preparadas para lutar é agora o nome do jogo.

Em tais momentos, o medo paira grande – daí as ansiedades sobre a frase “do rio ao mar”. Tais medos, no entanto, como os de gerações anteriores de colonizadores e senhores de escravos, são uma espécie de projeção paranoica enraizada em uma consciência culpada: eles devem querer para nós o que já estamos fazendo a eles. Mas, como C.L.R. James colocou de forma memorável, “As crueldades da propriedade e do privilégio são sempre mais ferozes do que as vinganças da pobreza e da opressão.” Encontramos isso confirmado até mesmo em termos puramente numéricos, enquanto Israel continua a obliterar Gaza hoje, pressionando a proporção de mortes para 30-1. À luz da carnificina em curso hoje e dos 75 anos anteriores, qualquer coisa que os palestinos façam em nome da libertação nacional só pode parecer, nas palavras provocativas de James, “surpreendentemente moderada”. De fato, a história mostra uma contenção impressionante pelos oprimidos, que muitas vezes tratam seus adversários com uma paciência e generosidade que nunca desfrutaram.

Vemos isso nos momentos de suprema ternura humana capturados em vídeo entre cativos israelenses e seus captores em Gaza – momentos que o governo israelense tentou desesperadamente encobrir. Foi propaganda? Talvez, mas propaganda que o Estado de Israel, premissado como está na desumanização dos palestinos, nunca seria capaz de produzir. Tais momentos de humanidade proporcionam um vislumbre de um novo mundo além do sionismo, e aqui as lições da abolição, da Reconstrução e da descolonização ressoam particularmente verdadeiras. Estruturas de dominação prejudicam a todos os envolvidos, amputando nossa humanidade coletiva ao tornar nossos mundos menores. A supremacia branca oferece “salários de branquitude” cada vez mais escassos em troca da participação na brutalidade. O patriarcado, como amplamente reconhecido hoje, brutaliza a todos através da ameaça permanente de violência física. E o sionismo também prejudica vencedores e vítimas igualmente, desfigurando os israelenses tanto, se não mais, do que os palestinos.

Como a história dos EUA ensina, abolir estruturas opressivas faz mais do que simplesmente libertar suas vítimas – liberta a todos através do convite para construir um novo mundo e construí-lo juntos. Com a abolição da escravidão, mais do que apenas o escravo andava livre. E é por isso que dizemos que a libertação dos pobres, mulheres e comunidades oprimidas de cor aqui e no exterior é a chave para a libertação de todos. Abolir o sionismo – e ele logo será abolido – significa a libertação de todos os envolvidos, e particularmente judeus e aqueles atualmente conhecidos como israelenses. Para eles, significa recusar a amputação da humanidade e não mais ter sua identidade acorrentada às ações indefensáveis de um estado etnonacional brutal.

Na Palestina como nos EUA, a descolonização e a abolição inevitavelmente significam devolver a terra, mas isso não é sinônimo de expulsão, muito menos de extermínio. Qualquer futuro estado palestino multirracial e multiétnico será confrontado com o árduo trabalho de reconciliação, reparação e redistribuição, mas este é um processo para participar em vez de temer ou recusar. Alguns perderão riqueza e status de certo tipo, mas todos ganharão algo muito mais valioso: uma nova relação com os outros, um senso de justiça coletiva e uma identidade que não se baseia na supremacia racial violenta. Como os abolicionistas ensinam hoje, isso significa um mundo mais seguro, um mundo melhor, um mundo mais igual para todos.

Se o sionismo exigia até mesmo que judeus nativos se tornassem colonos ao abraçar o estado israelense, isso significa que o oposto é possível – e necessário. Judeus não nativos e outros têm um papel urgente a desempenhar em um novo projeto de libertação palestino, do rio ao mar. Isso já está acontecendo também, com judeus antissionistas em todo o mundo em rebelião em massa contra esse tipo de condenação à desumanidade, mostrando o melhor de sua cultura e fé ser diametralmente oposto ao sionismo, e lançando a pedra fundamental para um novo mundo de solidariedade ao lado dos palestinos nas ruas.

Nosso momento suplica uma pergunta que se assemelha àquela feita por Du Bois quase um século atrás: qual é a relação final dos palestinos com a democracia, do rio ao mar? Que tipo de abolição-democracia multirracial e igualitária se tornará possível hoje com a desmontagem do sionismo? Tudo isso e mais, a lição da Reconstrução pode nos ajudar a ver hoje. Mas talvez tenhamos feito a pergunta errada. Talvez não seja tanto o que a Reconstrução pode nos ensinar sobre a Palestina, mas sobre como a Palestina pode – e já está – ajudando a nos libertar a todos. Com sua dignidade e firmeza – seu sumud, صمود – os palestinos em Gaza e além já nos ensinaram muito sobre o que significa liberdade e o que ela requer. A resistência obstinada de Gaza está galvanizando nossas lutas, costurando nossos movimentos juntos nas ruas, fundamentando nossa solidariedade em ação coletiva e expandindo nossos mundos enquanto nos reconhecemos no outro.

E enquanto eles fazem isso, aquela canção de liberdade ressoa:
Nós caminharemos pela estrada lamacenta onde o prazer nunca morre.
Nós caminharemos pelas ruas douradas da Nova Jerusalém.