Publicado originalmente em: http://publicseminar.org
As paradas do orgulho deste ano na Europa ocorreram sob a sombra de uma ameaça, agravada pelos recentes ataques terroristas na Europa Ocidental (Paris, Bruxelas e agora Alemanha) e pelo massacre na boate Pulse, em Orlando. Fomos instados a não ceder ao medo enquanto nos diziam que estavam sendo tomadas precauções de segurança não divulgadas. A rota da Parada do Orgulho de Paris foi drasticamente reduzida, supostamente por razões de segurança. Não está claro se o ataque em Orlando foi motivado pelo fundamentalismo religioso ou foi mais o produto de raiva e angústia sobre a vida e a sexualidade do agressor. De qualquer forma, pode ser apenas uma questão de tempo até que um ataque anti-LGBTQI igualmente assassino ocorra na Europa.
A Europa se orgulha de ser o melhor lugar do mundo para ser lésbica, gay, bissexual ou trans. Então, como chegamos a esse ponto: tendo emergido na orgulhosa luz do dia, ainda nos preocupando com o que se esconde nas sombras? Acredito que nossa situação como LGBTQI [queers] está enraizada, pelo menos em parte, na crise do próprio projeto da União Europeia, que remonta a contradições que eram inerentes desde o início. Enzo Traverso apontou que 8 de maio de 1945 – um momento de fundação para uma nova Europa – semeou profundas divisões na memória histórica dos cidadãos e súditos da Europa. Celebrado na França como um dia de vitória sobre o fascismo, o dia 8 de maio é lembrado na Argélia (e entre imigrantes de origem argelina na França) como um dia em que tropas francesas massacraram argelinos na cidade de Sétif. Para os europeus orientais, maio de 1945 foi a véspera do triunfo do stalinismo e o começo de longas décadas de subjugação. [1] Todas essas divisões – entre as costas européia e africana do Mediterrâneo, entre a Europa democrática triunfante e a Europa colonial em apuros, entre a Europa Ocidental e Oriental – agora estão tendo repercussões para as pessoas LGBTQI, que recentemente foram identificadas como particularmente europeias.
Os europeus LGBTQI se beneficiam de ganhos jurídicos desde o Tratado de Amsterdã de 1997, que determina que a União Europeia deve combater a discriminação baseada na orientação sexual. No entanto, como a UE também atuou como um instrumento da política neoliberal, produzindo desigualdades crescentes e espalhando crises, as pessoas LGBTQI foram vítimas de ressentimentos anti-UE e nacionalismo ressurgente. Especialmente nas regiões onde a UE e seus estados membros dominantes da Europa Ocidental se ressentem, as pessoas LGBTQI se tornaram alvos de ressentimento.[2]
Algumas pessoas originárias das ex-colônias de maioria africana e muçulmana da Europa, levianamente tratadas como agentes de preconceito, têm rejeitado o modelo europeu de emancipação de lésbicas / gays. Houria Bouteldja, do Partido dos Nativos da República da França (PIR), causou um intenso debate em 2012-13, quando se recusou a defender a “agenda branca” do casamento entre pessoas do mesmo sexo. É muito simplista classificar Bouteldja como uma homofóbica muçulmana. Ela argumentou que, embora existam práticas do mesmo sexo nos bairros de imigrantes franceses, elas não implicam a existência de uma identidade gay universal. Ela rejeitou a acusação de que uma recusa em sair do armário é evidência de homofobia. Em vez disso, ela retratou a escolha de muitos imigrantes LGBTQI de um casamento entre pessoas de sexos diferentes, com um parceiro hétero ou lésbica/gay no armário, como um ato legítimo em defesa de uma ordem familiar e comunitária ameaçada pelo racismo. Bouteldja declarou que, diferentemente de questões de desemprego, assédio policial, discriminação ou moradia, o casamento entre pessoas do mesmo sexo “não me interessa” como imigrante. Poucos imigrantes compareceram às grandes manifestações a favor ou contra o casamento entre pessoas do mesmo sexo, disse ela, porque sabiam que, mesmo que aprovado seu impacto nos bairros de imigrantes seria mínimo. [3]
E embora as opiniões de Bouteldja não sejam compartilhadas universalmente nas comunidades imigrantes, ela e seu partido não estão sozinhos. Outra pessoa francesa de origem imigrante, Madjid Ben Chikh, rejeitou a invisibilidade que Bouteldja lhe imporia como homem gay, mas endossou seu desprezo pela agenda gay “branca”. [4]
Uma dinâmica comparável está em ação em muitos países da Europa Oriental admitidos na UE em 2004 e 2007. Antes dos anos 90, nenhum desses países tinha tido algo como a extensa cena comercial gay da Europa Ocidental ou organizações comunitárias. A restauração do capitalismo tornou possível o desenvolvimento de uma cena gay – em condições neoliberais de crescente desigualdade – de modo que Praga, por exemplo, se tornou um centro do turismo sexual gay na Europa Ocidental, e os trabalhadores do sexo masculino do Leste Europeu começaram a aparecer nas cidades da Europa Ocidental como Amsterdã. Ao mesmo tempo, a UE e seus estados membros fundaram uma nova sociedade civil gay à sua própria imagem e pressionaram cada vez mais os governos da Europa Oriental a adequarem sua legislação segundo um padrão da Europa Ocidental. Nas palavras cínicas do ativista LGBTQI Scott Long, os governos do Leste Europeu veem a UE como “um tio excêntrico rico”, cujos “caprichos devem ser todos satisfeitos” [“every crotchet must be humored”] mesmo que isso signifique melhorar o tratamento de “homossexuais ou outras criaturas inexistentes”. [5]
Tudo isso trouxe muitos benefícios para as pessoas LGBTQI da Europa Oriental. Ao mesmo tempo, ajudou nacionalistas reacionários como a direita católica polonesa, que são homofóbicos por muitas razões, a manipular o ressentimento popular pelo Ocidente para promover campanhas anti-LGBTQI. As paradas LGBTQI foram proibidas em vários países, incluindo Letônia, Moldávia, Polônia, Rússia e Sérvia, e violentamente atacadas pela extrema direita, geralmente com conivência policial, onde foram oficialmente permitidas. [6] A solidariedade bem-intencionada da Europa Ocidental às vezes pode sair pela culatra e reforçar a imagem das pessoas LGBTQI da Europa Oriental como alienígenas. O primeiro Orgulho Gay de Moscou em 2006 consistiu, de acordo com um observador sindical internacional, de “um punhado de russos apoiados por autoridades eleitas estrangeiras e ativistas gays”. [7] Pelo menos um líder russo LGBTQI, Nikolay Alekseyev, alertou que os chamados de boicote à Rússia como protesto contra a lei de 2013 contra a “propaganda gay” corre o risco de ter o mesmo efeito de alimentar a repressão. [8]
Em suma, a sexualidade serve hoje como um marcador entre a Europa Ocidental e Oriental. As igrejas católicas e ortodoxas, e as correntes políticas a elas ligadas, estão capitalizando ressentimentos, entre os europeus orientais, das consequências da restauração capitalista e da desigualdade neoliberal, com pessoas LGBTQI servindo como alvos favoritos. Nesse clima, a violência contra os eventos de orgulho lésbico/gay da Europa Oriental tem sido parcialmente o trabalho de grupos neofascistas que acreditam que a UE é “administrada por ‘bichas'”. [9]
Tanto na Europa Oriental como nas comunidades de origem imigrante na Europa Ocidental, o preconceito anti-LGBTQI, por mais cruel que seja, precisa ser visto em parte como uma forma de resistência ao que Jasbir Puar chamou de “homonacionalismo”: a instrumentalização dos direitos LGBTI [10] como ferramenta de dominação imperial. [11] Imagens de exuberante sexualidade e celebração gay foram arregimentadas como ícones do tipo de liberdade que o chamado “Ocidente” oferece, em contraste com o “atraso” e a repressão atribuídos à Europa Oriental, ao mundo islâmico e aos imigrantes. E muitas pessoas LGBTQI adotaram essa iconografia. O resultado desse homonacionalismo, ou pelo menos o resultado pretendido, é o que foi chamado de “articulação aparentemente ininterrupta da diversidade [queerness] com um estado-nação imperial”. [12] Particularmente, mas não apenas, em nações como os Países Baixos [13] e a Dinamarca, como estudiosos como Paul Mepschen observaram, onde os direitos de parceria entre pessoas do mesmo sexo e o sentimento anti-imigrante são fortemente desenvolvidos, o homonacionalismo tem sido fundamental para consolidar e domar a identidade lésbica / gay. Na Europa, em geral, a aceitação das pessoas LGBTQI se tornou “o sinal da benevolência da União Europeia” e um sinal de superioridade europeia. [14]
As ideologias europeias de secularismo atingem um ponto específico entre as pessoas LGBTQI. Condenações de homofobia e transfobia motivadas por religiões caem em terreno fértil em nossas comunidades. O ressentimento do fundamentalismo religioso é profundo para muitas pessoas LGBTQI, particularmente entre aqueles que sofreram com isso durante nossas próprias infâncias católicas, protestantes ou judias. A indignação pela perseguição anti-LGBTQI por parte de regimes e movimentos fundamentalistas em outros lugares pode parecer uma consequência lógica da oposição ao fundamentalismo cristão da Europa Ocidental. Quando isso leva ao apoio das pessoas LGBTQI que estão tomando a iniciativa de se organizar na Europa Oriental ou nas comunidades muçulmanas, isso pode ser acolhido como uma expressão de solidariedade.
Mas surge um problema quando o ressentimento dos europeus ocidentais brancos é projetado para longe de seu próprio contexto e experiência e focado no resto do mundo, nos “outros” preconceituosos. A estigmatização de europeus orientais ou muçulmanos em geral não vai ajudar as pessoas LGBTQI na Europa Oriental ou de origem muçulmana. É particularmente contraproducente retratar o Islã como inerentemente mais homofóbico que o cristianismo, uma noção que é completamente refutada pelas evidências históricas. Os argumentos podem se tornar venenosos quando generalizados para todas as pessoas de origem muçulmana, independentemente de quaisquer posições que os indivíduos tomem sobre questões LGBTQI. Esse prisma ideológico distorce seriamente a interpretação, como Will Roscoe e Stephen Murray apontaram, e não faz justiça à histórica “variedade, distribuição e longevidade das relações de pessoas do mesmo sexo nas sociedades islâmicas”. [15]
Os movimentos LGBTQI têm sido cada vez mais atrelados a um discurso político que obscurece o colonialismo e a desigualdade global, concentrando-se na homofobia alegadamente única de países não ocidentais. Em países como a Holanda e a Dinamarca, as forças de direita mostram, desde 2001, como a islamofobia pode ser usada para ganhar influência da direita nas principais organizações de lésbicas / gays – involuntariamente encorajadas por fundamentalistas islâmicos como o imã de Roterdã, Khalid El-Moumni, que em 2001, declararam que os europeus que toleravam o casamento entre pessoas do mesmo sexo eram “menos que porcos e cães”. [16] Existe um círculo vicioso de antagonismo crescente entre o novo homonacionalismo das comunidades LGBTQI e o que por analogia pode ser chamado de “heteronacionalismo”: o adoção de atitudes anti-LGBTQI como expressão de identidade nacional, étnica e / ou religiosa insurgente.
Esse antagonismo crescente faz parte do contexto da onda de ataques terroristas que vimos recentemente, especialmente o ataque em Orlando – ou pelo menos a maneira como o ataque foi percebido em diferentes partes do mundo. E temos que entender que, embora as centenas de pessoas mortas e feridas em ataques terroristas tenham sido vítimas inocentes – alvos inapropriados e injustificados – não é verdade que a Europa não tenha nada a ver com a morte e o sofrimento hoje no mundo islâmico. Do outro lado do Mediterrâneo, na Europa, e especialmente na Síria, a violência é cada vez maior. Centenas de milhares de pessoas morreram e milhões fugiram nos últimos cinco anos. E os governos europeus, embora longe de serem os únicos responsáveis, foram cúmplices. As forças aéreas europeias, ao lado da Força Aérea dos EUA, bombardearam alvos na Síria e mataram pessoas, incluindo civis inocentes, sem aproximar a paz.
Se quisermos entender o ciclo vicioso do homonacionalismo e do heteronacionalismo, e especificamente da vulnerabilidade das pessoas LGBTQI [queer people] como alvos potenciais do terrorismo, precisamos levar em conta o racismo cotidiano da Europa, seu legado de colonialismo e as maneiras pelas quais LGBTQIs [queers] são – geralmente inconscientemente e involuntariamente – apanhados nessas dinâmicas. Para evitar falsos debates: nada disso justifica matar pessoas apenas porque elas estão em um show ou em uma boate. Mas o tipo de medidas repressivas e a polarização étnica e religiosa que estamos vendo na Europa hoje não fazem nada para proteger civis inocentes, LGBTQI [queer] ou não-LGBTQI [straight]. Pelo contrário, medidas como essas jogam lenha na fogueira do conflito e do ressentimento.
Que resposta LGBTQI poderia ajudar a quebrar o círculo vicioso do homonacionalismo e do heteronacionalismo? Em uma palavra: solidariedade. Significando, ativismo LGBTQI [queer] em defesa dos direitos civis, pela paz, contra todas as formas de preconceito, pela justiça social. O que, eu argumentaria, teria que ser um ativismo LGBTQI [queer] contra o neoliberalismo, que é uma das principais causas da injustiça social.
O homonacionalismo precisa ser mais amplamente compreendido como uma dimensão da “homonormatividade”, que Lisa Duggan descreveu há uma década atrás como uma mentalidade gay que não “contesta premissas e instituições heteronormativas dominantes, mas as apoia e sustenta”. [17] Duggan fez a conexão entre a imposição de uma norma lésbica/gay e a sociedade neoliberal em que vivemos nos últimos 35 anos. Ela mostrou que a homonormatividade, dentro da estrutura abrangente de uma sociedade heteronormativa, tem uma dimensão de classe: reflete as maneiras pelas quais uma camada de lésbicas/gays está se adaptando a fim de ocupar um nicho seguro dentro da ordem neoliberal. A integração de algumas lésbicas e gays na instituição familiar existente por meio do casamento e adoção por casais do mesmo sexo fornece um exemplo, especialmente no contexto da privatização do cuidado nas sociedades neoliberais.
Finalmente, como faceta global da homonormatividade, o homonacionalismo – a integração de pessoas LGBTQI normalizadas como membros de famílias, cidadãos e contribuintes dos Estados-nação dominantes – também tem uma dimensão material. Quando a hierarquia geopolítica e econômica do mundo eleva o padrão de vida de um israelense LGBTQI muitas vezes superior ao de um palestino, isso dá aos israelenses LGBTQI uma participação material em sua integração ao Estado-nação israelense. E quando um país como o Afeganistão é largamente marginalizado da economia mundial neoliberal – ajudando a alimentar o deslocamento social, a opressão multidimensional e décadas de guerra – o apoio das LGBTQI dos EUA às guerras pós-11 de setembro mostra um fracasso em compreender os interesses comuns das vítimas do neoliberalismo em todo o mundo, mesmo quando esse apoio é sincero como uma expressão de simpatia pelos afegãos sexualmente não conformes.
Tudo isso sugere um lado mais sombrio do “orgulho” na Europa hoje: as pessoas LGBTQI às vezes se orgulham, não apenas do que são, mas também do que não são (atrasadas, alienígenas, marginais). Esse tipo de orgulho, na verdade, não é motivo de se orgulhar. O orgulho deve basear-se na solidariedade: não a imposição de uma agenda pelos supostamente avançados aos supostamente atrasados, mas a plena igualdade na luta – o que significa, por exemplo, que os europeus do Leste e os imigrantes liderem a decisão sobre táticas e exigências na luta contra a opressão. Em uma escala global, uma agenda de libertação deve ser elaborada em conjunto com base em nossa total diversidade, igualdade e respeito mútuo, vinculando a igualdade LGBTQI à plena igualdade econômica e social. Este seria o melhor antídoto para o homonacionalismo e o heteronacionalismo na Europa.
NOTAS
[1] Enzo Traverso, ‘L’Europe et ses mémoires: Trois perspectives croisées’, Raisons politiques 2009/4 (no. 36), pp. 157-8, 163-4, 161-2, citing Dan Diner, Gegenläufige Gedächtnisse. Über Geltung und Wirkung des Holocaust (Tubingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2007).
[2] Espanha e Portugal, por outro lado, têm visto uma crescente aceitação popular dos direitos LGBTQI, mesmo que seus povos sofram da austeridade imposta pela UE – em grande parte, eu acho, porque a libertação sexual começou a ganhar popularidade nesses países quando as ditaduras caíram na década de 1970, antes da UE se tornar um fator importante.
[3] Houria Bouteldja, ‘Universalisme gay, homoracialisme et “mariage pour tous”’ (2013)
[4] Madjid Ben Chikh, ‘Chère Houria Bouteldja’, Minorités no. 159 (2013)
[5] Dagmar Herzog, Sexuality in Europe: A Twentieth-Century History (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), pp. 184-5.
[6] Martin Moriarty, Trade Unionists Together for LGBT Rights (Ferney-Voltaire/Brussels: Public Services International/Education International, 2007, p. 7).
[7] Maxime Cervulle and Nick Rees-Roberts, Homo exoticus: Race, classe et critique queer (Paris: Armand Colin, 2010), pp. 36-7.
[8] Nikolay Alekseyev, ‘Fighting the Gay Fight in Russia: How Gay Propaganda Laws Actually Only Help’, RT News (2013)
[9] Herzog, op.cit., pp. 190-1.
[10] A letra Q é deliberadamente omitida aqui uma vez que ‘queer’ não me parece ser sujeito de direitos legais.
[11] Jasbir Puar, Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times (Duke University Press, 2007), xxiv, 38-9.
[12] Jordana Rosenberg and Amy Villarejo, ‘Introduction: Queerness, Norms, Utopia’, GLQ 18/1 (2012), p. 10.
[13] Paul Mepschen, Jan Willem Duyvendak and Evelien Tonkens, ‘Sexual Politics, Orientalism, and Multicultural Citizenship in the Netherlands’, Sociology 44/5 (2010); Suhraiya Jivraj and Anisa de Jong 2011, ‘The Dutch Homo-Emancipation Policy and its Silencing Effects on Queer Muslims’, Feminist Legal Studies 19/2 (2011).
[14] Roderick A. Ferguson and Grace Kyungwon Hong, ‘The Sexual and Racial Contradictions of Neoliberalism’, Journal of Homosexuality 59/7 (2012), p. 1060.
[15] Will Roscoe and Stephen O. Murray, ‘Introduction’, in Murray and Roscoe (eds.), Islamic Homosexualities: Culture, History and Literature (New York: New York University Press, 1997), pp. 4-6.
[16] Herzog, op.cit., p. 201.
[17] Lisa Duggan, ‘The New Homonormativity’, in Russ Castronovo and Dana Nelson eds., Materializing Democracy (Duke University Press, 2002), 179.
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